Mengapa kompromi berbahaya?

2024 Pengarang: Malcolm Clapton | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 04:06

Di sebalik keengganan untuk membantu dalam kecemasan ada sesuatu yang lebih sukar daripada sikap acuh tak acuh.

Adakah anda akan menghentikan orang yang berdiri di tepi jambatan? Selepas menyaksikan jenayah, adakah anda akan membantu mangsa? Selepas menerima arahan daripada pihak atasan anda yang bertentangan dengan keperluan etika, adakah anda akan enggan mematuhinya? Jawapannya tidak begitu jelas.

Lifehacker menerbitkan serpihan bab “Dan saya tidak berkata apa-apa. The Science of Conciliation "dari buku" The Psychology of Evil "oleh ahli psikologi Universiti College London Julia Shaw oleh Alpina Publisher. Di dalamnya, penulis bercakap tentang sifat pendamaian dan bahayanya menggunakan contoh rejim Nazi di Jerman, keganasan dan jenayah.

Apabila Hitler berkuasa, dia mempunyai ramai penyokong. Di antara mereka ialah seorang anti-Semit yang bersemangat - paderi Protestan Martin Niemöller Garber, M. '" Mula-mula Mereka Datang ": puisi protes'. Atlantik, 29 Januari 2017. Walau bagaimanapun, dari masa ke masa, Niemöller menyedari bahaya yang disebabkan oleh Hitler, dan pada tahun 1933 dia menyertai kumpulan pembangkang yang terdiri daripada wakil paderi - Kesatuan Pendeta Luar Biasa (Pfarrernotbund). Untuk ini, Niemöller akhirnya ditangkap dan dihantar ke kem tahanan, di mana, walaupun segala-galanya, dia terselamat.

Selepas perang, dia bercakap secara terbuka tentang keterlibatan rakyat dalam Holocaust. Pada masa ini, beliau menulis salah satu puisi protes yang paling terkenal, yang bercakap tentang risiko sikap tidak peduli politik. (Perhatikan bahawa sejarah teks puisi itu rumit, Niemoller tidak pernah menulis versi terakhir, menamakan kumpulan yang berbeza bergantung pada siapa dia bercakap, dan saya memberikan salah satu versi yang sepatutnya diubah suai).

Mula-mula mereka datang untuk sosialis, dan saya tidak berkata apa-apa -

Lagipun, saya bukan sosialis.

Kemudian mereka datang untuk ahli kesatuan, dan saya tidak berkata apa-apa -

Lagipun, saya bukan ahli kesatuan.

Kemudian mereka datang untuk orang Yahudi, dan saya tidak berkata apa-apa -

Saya bukan Yahudi.

Kemudian mereka datang untuk saya - dan tidak ada yang tinggal, untuk memberi syafaat untukku.

Ini adalah kenyataan yang pahit. Pada pendapat saya, ia menunjukkan betapa bahayanya kita berpura-pura tidak prihatin dengan masalah masyarakat. Ia bercakap tentang keterlibatan, yang berjalan seiring dengan sikap acuh tak acuh. Dan ia membuatkan kita tertanya-tanya mengapa kita sering tidak aktif apabila orang di sekeliling kita menderita.

Kita boleh menjawab dilema etika hipotesis dengan kemarahan moral. Kita mungkin berfikir bahawa jika pemimpin xenofobia yang ganas cuba berkuasa, kita akan mempertahankan nilai kita. Bahawa kita tidak boleh terlibat dalam penindasan sistemik Yahudi, atau Muslim, atau wanita, atau minoriti lain. Bahawa kita tidak akan membiarkan sejarah berulang.

Sejuta rakan sejenayah

Tetapi kedua-dua sejarah dan sains mempersoalkan ini. Pada 2016, memecah sumpah senyap yang dibuat 66 tahun lalu, setiausaha Joseph Goebbels berusia 105 tahun memberitahu Connolly, K. ‘Joseph Goebbels’ setiausaha berusia 105 tahun’. The Guardian, 15 Ogos 2016.: "Orang ramai hari ini berkata mereka akan menentang Nazi - dan saya percaya mereka ikhlas, tetapi percayalah, kebanyakan mereka tidak akan melakukannya." Joseph Goebbels ialah menteri propaganda Third Reich semasa zaman Hitler, dan dia membantu menyemarakkan perang Nazi. Goebbels memudahkan pelaksanaan tindakan yang dianggap jahat di hampir seluruh dunia; apabila menjadi jelas bahawa Perang Dunia Kedua telah hilang, dia membunuh diri bersama isterinya, setelah membunuh enam anaknya sebelum ini - dengan meracuni mereka dengan kalium sianida.

Perbuatan mengerikan yang dilakukan oleh orang yang dipimpin oleh ideologi adalah satu perkara, tetapi keterlibatan orang Jerman "biasa" dalam Holocaust adalah di luar pemahaman sesiapa pun.

Para saintis memutuskan untuk menyiasat bagaimana seluruh penduduk negara boleh terlibat dalam mimpi ngeri itu. Milgram datang dengan eksperimen terkenalnya (yang saya bincangkan dalam Bab 3) selepas percubaan 1961 salah seorang daripada orang yang bertanggungjawab membuat "keputusan akhir." - Lebih kurang. ed."SS Obersturmbannfuehrer (Leftenan Kolonel) Adolf Eichmann, yang menjadi terkenal kerana mendakwa bahawa dia" hanya mengikut arahan "apabila dia menghantar orang Yahudi kepada kematian mereka - sama seperti Nazi berpangkat tinggi yang lain semasa perbicaraan Nuremberg beberapa tahun sebelumnya.

“Mungkinkah Eichmann dan jutaan rakan sejenayahnya dalam Holocaust hanya mengikut arahan? - tanya Milgram S. Penyerahan kepada pihak berkuasa: Pandangan saintifik tentang kuasa dan moral. - M.: Alpina bukan fiksyen, 2016. oleh soalan Milgram. - Bolehkah kita memanggil mereka semua rakan sejenayah?

Siapakah yang termasuk dalam "sejuta rakan sejenayah" ini? Dan adakah ia hanya satu juta? Apabila membincangkan kerumitan kehidupan di Jerman Nazi, kita mesti menyerlahkan corak tingkah laku yang berbeza yang membolehkan jenayah serius itu menjadi kenyataan. Di antara mereka yang melakukan Holocaust, kumpulan terbesar terdiri daripada pemerhati: mereka yang tidak percaya kepada ideologi, bukan ahli parti Nazi, tetapi melihat atau mengetahui tentang kekejaman dan tidak campur tangan dalam apa cara sekalipun.

Pemerhati bukan sahaja di Jerman, tetapi di seluruh dunia.

Kemudian ada orang yang tunduk kepada ucapan berapi-api, menilai bahawa pembersihan etnik akan membantu menjadikan dunia tempat yang lebih baik, dan bertindak mengikut keyakinan mereka. Akhirnya, terdapat mereka yang tidak percaya kepada ideologi Nazi, tetapi tidak melihat pilihan selain menyertai parti itu, atau percaya bahawa keputusan ini akan memberikan kelebihan peribadi. Sesetengah daripada mereka yang berkelakuan tidak sesuai dengan kepercayaan mereka, "mengikut perintah", membunuh orang lain, tetapi ramai yang tidak bertindak secara langsung: mereka adalah pentadbir, pengarang propaganda atau ahli politik biasa, tetapi bukan pembunuh secara langsung.

Milgram paling berminat dengan Milgram, S. 'Perils of obedience'. Harper's, 12 (6) (1973). yang terakhir dari semua jenis ini, dia ingin memahami "bagaimana rakyat biasa boleh membahayakan orang lain hanya kerana mereka diarahkan." Perlu diingat secara ringkas teknik yang diterangkan dalam Bab 3: para peserta ditanya Milgram, S. 'Kajian tingkah laku ketaatan'. Journal of Abnormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), hlm. 371. untuk mengejutkan seseorang (seperti yang mereka percaya, seorang sukarelawan lain yang duduk di bilik bersebelahan), memperhebatkan pukulan, seperti yang mereka nampak, sehingga membunuhnya.

Eksperimen Milgram mungkin topik yang digodam dalam buku psikologi popular, tetapi saya membawanya ke sini kerana ia secara asasnya mengubah cara para saintis dan ramai lagi melihat keupayaan manusia untuk berdamai. Eksperimen ini dan versi modennya menunjukkan pengaruh kuat yang dimiliki oleh tokoh kuasa terhadap kita. Tetapi penyelidikan ini telah dikritik. Kerana mereka terlalu realistik, dan kerana mereka tidak cukup realistik. Di satu pihak, sesetengah peserta mungkin trauma dengan realisme apa yang berlaku, mempercayai bahawa mereka membunuh seseorang. Sebaliknya, subjek individu mungkin meneka bahawa kesakitan itu tidak nyata, memandangkan mereka mengambil bahagian dalam eksperimen, dan mungkin pergi lebih jauh daripada yang mereka lakukan dalam kehidupan sebenar.

Untuk mengatasi masalah ini, penyelidik telah mencuba beberapa kali Burger, J. M. ‘Replicating Milgram: would people still obey today?’ American Psychologist, 64 (1) (2009), hlm. 1; dan Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. 'Adakah anda akan mengalami kejutan elektrik pada tahun 2015? Ketaatan dalam paradigma eksperimen yang dibangunkan oleh Stanley Milgram dalam tempoh 50 tahun selepas kajian asal'. Psikologi Sosial dan Sains Personaliti, 8 (8) (2017), pp. 927-33. menghasilkan semula sebahagian percubaan Milgram dan berjaya dalam hal ini: setiap kali mereka menerima keputusan yang sama dalam bidang penyerahan kepada pihak berkuasa.

Jika anda fikir kami telah mempelajari pelajaran kami hari ini dan lebih mampu menentang arahan berbahaya, malangnya anda silap.

Menurut Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. ‘Paksaan mengubah rasa agensi dalam otak manusia’. Biologi Semasa, 26 (5) (2016), pp. 585-92. ahli sains saraf Patrick Haggard, yang sebahagiannya mereplikasi eksperimen Milgram pada 2015, orang yang diarahkan berbuat demikian lebih berkemungkinan mengejutkan (dan tidak berpura-pura) peserta lain. “Hasilnya menunjukkan bahawa mereka yang mematuhi perintah mungkin sebenarnya berasa kurang bertanggungjawab terhadap hasil tindakan mereka: mereka tidak hanya mendakwa berasa kurang bertanggungjawab. Orang ramai seolah-olah menjauhkan diri mereka dalam beberapa cara daripada akibat apabila mereka mematuhi arahan 'Mematuhi perintah membuatkan kita berasa kurang bertanggungjawab'. Berita UCL, 18 Februari 2016. ". Pemahaman tentang kepatuhan yang tidak terhad kepada pihak berkuasa dan kompromi boleh menjelaskan bencana berskala besar, tetapi tidak sepatutnya mewajarkannya.

Kita mesti berhati-hati untuk tidak mewakilkan moral kita kepada sumber luar, kita mesti berhadapan dengan pihak berkuasa yang memerlukan kita atau menggalakkan kita melakukan apa yang kelihatan tidak wajar. Pada masa lain, apabila anda dijangka melakukan perkara yang kelihatan salah, fikirkan dan nilai sama ada anda akan menganggapnya sesuai jika tiada sesiapa yang mengarahkan anda. Begitu juga, apabila anda mendapati diri anda bersetuju dengan budaya yang sangat merendahkan kedudukan sekumpulan orang terpilih, bersuara dan menahan keinginan untuk melakukan apa yang orang lain lakukan.

Bunuh Kitty

Mari kita fikirkan apa ertinya menjadi rakan sejenayah dalam perbuatan buruk, dan bukan agen aktif. Apakah yang akan anda lakukan jika anda melihat seseorang hendak terjun dari jambatan? Atau berdiri di tepi bumbung pencakar langit? Berlari ke arah kereta api? Saya pasti anda fikir anda akan membantu. Kami cuba meyakinkan anda. Cara kita bertindak balas terhadap manifestasi sosial keganasan, nyata atau dijangka, memberitahu kita banyak tentang kualiti manusia.

Pada tahun 2015, ahli antropologi Francis Larson memberikan syarahan di mana dia mengesan perkembangan tindakan keganasan awam, terutamanya pemenggalan kepala. Dia melaporkan bahawa pemenggalan awam oleh kerajaan, dan baru-baru ini oleh kumpulan pengganas, telah lama menjadi tontonan. Pada pandangan pertama, apabila penonton memerhatikan peristiwa ini, dia memainkan peranan pasif, tetapi sebenarnya dia tersilap merasakan bahawa dia telah dilepaskan daripada tanggungjawab. Nampaknya kita tidak ada kaitan dengannya, tetapi kitalah yang memberikan tindakan kejam itu makna yang diingini.

Persembahan teater tidak dapat mencapai kesan yang diharapkan tanpa penonton, dan oleh itu tindakan keganasan awam juga memerlukan penonton.

Menurut LaMotte, S. ‘The psychology and neuroscience of terrorism’. CNN, 25 Mac 2016. oleh ahli kriminologi John Horgan, yang telah mengkaji keganasan selama beberapa dekad, “Ini adalah perang psikologi … Perang psikologi murni. Mereka tidak mahu menakutkan kita atau mencetuskan reaksi yang berlebihan, tetapi mereka mahu sentiasa hadir dalam kesedaran kita supaya kita percaya: mereka tidak akan berhenti."

Dalam rantaian tanggungjawab yang merosot, setiap pautan adalah penting. Katakan pengganas menyebabkan beberapa jenis kerosakan dan membuat video tentangnya, dengan matlamat tertentu - untuk mendapatkan perhatian. Dia menyiarkan video kepada media yang menerbitkannya. Kami, sebagai penonton, klik pada pautan dan menonton mesej. Jika jenis video tertentu menjadi sangat popular, mereka yang membuatnya memahami bahawa ini adalah yang paling berkesan (menarik perhatian), dan jika mereka mahukan perhatian kita, maka mereka harus merakam lebih banyak daripada itu. Walaupun ini adalah rampasan pesawat, rempuhan orang ramai dengan trak atau paparan kekerasan yang ganas di zon konflik.

Adakah anda seorang penjahat jika anda menonton ini di web? Mungkin tidak. Tetapi, mungkin, anda sedang membantu pengganas untuk mencapai apa yang mereka mahu, iaitu menyebarkan mesej politik mereka secara meluas. Saya menasihati anda untuk menjadi pengguna laporan keganasan yang teliti dan memahami kesan kehidupan sebenar daripada peningkatan tontonan.

Kegagalan untuk mencegah atau tidak menggalakkan perbuatan berbahaya boleh menjadi tidak bermoral seperti melakukannya secara langsung.

Ini secara langsung berkaitan dengan kesan penonton. Penyelidikannya bermula sebagai tindak balas kepada kes Kitty Genovese 1964. Dalam masa setengah jam, Genovese telah dibunuh di pintu rumahnya di New York. Akhbar melaporkan pembunuhan itu secara meluas, mendakwa terdapat kira-kira 38 saksi yang mendengar atau melihat serangan itu tetapi tidak campur tangan untuk membantu wanita itu atau menghubungi polis. Ini mendorong saintis untuk mencari penjelasan untuk Dowd, M. '20 tahun selepas pembunuhan Kitty Genovese, persoalannya kekal: mengapa? 'The New York Times, 12 Mac 1984. Tingkah laku ini telah dipanggil sindrom Genovese atau kesan pemerhati.. The New York Times, akhbar yang melaporkan kisah itu, kemudiannya dituduh terlalu membesar-besarkan oleh wartawan McFadden, R. D. 'Winston Moseley, yang membunuh Kitty Genovese'. The New York Times, 4 April 2016.bilangan saksi. Namun begitu, kejadian ini menimbulkan persoalan yang ingin tahu: mengapa orang "baik" kadang-kadang tidak berbuat apa-apa untuk menghentikan perbuatan jahat?

Dalam kertas penyelidikan pertama mengenai subjek itu, ahli psikologi sosial John Darley dan Bibb Latane menulis: "Pengkhotbah, profesor, dan pengulas berita telah mencari alasan untuk ini yang nampaknya tidak tahu malu dan tidak berperikemanusiaan. Mereka membuat kesimpulan Darley, J. M., & Latané, B. 'Bystander campur tangan dalam kecemasan: perbezaan penggunaan tanggungjawab'. Jurnal Personaliti dan Psikologi Sosial, 8 (1968), hlm. 377-83. bahawa ia sama ada 'keruntuhan moral', 'dehumanisasi yang dicetuskan oleh persekitaran bandar', atau 'alienasi', 'anomie' atau 'keputusasaan wujud'”. Tetapi Darley dan Latane tidak bersetuju dengan penjelasan ini dan berhujah bahawa "bukan sikap tidak peduli dan sikap acuh tak acuh yang terlibat, tetapi faktor lain."

Jika anda mengambil bahagian dalam eksperimen terkenal ini, anda akan mengalami perkara berikut. Tanpa mengetahui apa-apa tentang intipati kajian, anda sampai ke koridor panjang dengan pintu terbuka menuju ke bilik kecil. Seorang pembantu makmal menyambut anda dan membawa anda ke salah satu bilik, meletakkan anda di meja. Anda diberi fon kepala dan mikrofon dan diminta mendengar arahan.

Memakai fon kepala, anda mendengar suara penguji, dia menerangkan kepada anda bahawa dia berminat untuk mengetahui masalah peribadi yang dihadapi oleh pelajar universiti. Dia mengatakan bahawa fon kepala diperlukan untuk mengekalkan kerahsiaan kerana anda akan berkomunikasi dengan pelajar lain. Pengkaji akan melihat nota respons kemudian dan oleh itu tidak akan mendengar peserta bergilir-gilir bercakap tentang diri mereka sendiri. Semua orang akan mempunyai akses kepada mikrofon selama dua minit, pada masa itu orang lain tidak akan dapat bercakap.

Anda mendengar peserta lain berkongsi cerita tentang cara mereka membiasakan diri dengan New York. Anda berkongsi milik anda. Dan kini giliran peserta pertama datang lagi. Dia mengeluarkan beberapa ayat dan kemudian mula bercakap dengan kuat dan tidak jelas. Awak dengar:

Saya … um … saya rasa saya perlukan … seseorang … uh-uh … tolong eh … tolong saya, um-saya … serius … percubaan-b-blam, seseorang, och-h - sangat saya bertanya … pp-kerana … ah … um-me su … saya nampak sesuatu dan-dan-dan-dan … saya benar-benar memerlukan bantuan, tolong, ppp -Tolong, seseorang-nn-tolong, tolong oo-oo-oo-oo … [terkejut] … Saya oo-oo-oo-mati, s-oo-u-oo-dorogi [tercekik, senyap].

Memandangkan giliran dia untuk bercakap, anda tidak boleh bertanya kepada orang lain jika mereka telah melakukan sesuatu. Anda bersendirian. Dan walaupun anda tidak mengetahuinya, masa untuk berfikir anda sedang dikira. Persoalannya ialah berapa lama masa yang diambil untuk anda meninggalkan bilik dan meminta bantuan. Daripada mereka yang beranggapan bahawa hanya dua yang terlibat dalam eksperimen (dia sendiri dan orang yang mengalami sawan), 85% meminta bantuan sebelum tamat sawan, purata 52 saat. Antara mereka yang yakin terdapat tiga peserta, 62% membantu sehingga tamat serangan, yang mengambil masa purata 93 saat. Daripada mereka yang menganggap pita itu mendengar enam, 31% membantu sebelum terlambat, dan ia mengambil masa purata 166 saat.

Jadi keadaannya amat realistik. (Bolehkah anda bayangkan bagaimana para saintis terpaksa memujuk jawatankuasa etika?) Pakar menulis: "Semua peserta, sama ada mereka campur tangan atau tidak, percaya bahawa serangan itu adalah benar dan serius." Namun ada yang tidak melaporkannya. Dan ia sama sekali tidak bersikap acuh tak acuh. "Sebaliknya, mereka kelihatan lebih emosi daripada mereka yang melaporkan kecemasan." Para penyelidik berpendapat bahawa tidak bertindak berpunca daripada beberapa jenis kelumpuhan kehendak, orang terperangkap di antara dua pilihan buruk: berpotensi berlebihan dan merosakkan eksperimen, atau merasa bersalah kerana tidak bertindak balas.

Beberapa tahun kemudian, pada tahun 1970, Latané dan Darley mencadangkan Latané, B., & Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Doesn't He Help? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Model psikologi lima langkah untuk menjelaskan fenomena ini. Mereka berhujah bahawa untuk campur tangan, saksi mesti 1) melihat situasi kritikal; 2) percaya bahawa keadaan adalah mendesak; 3) mempunyai rasa tanggungjawab peribadi; 4) percaya bahawa dia mempunyai kemahiran untuk menghadapi situasi itu; 5) memutuskan bantuan.

Maksudnya, bukan sikap acuh tak acuh yang berhenti. Ia adalah gabungan tiga proses psikologi. Yang pertama ialah penyebaran tanggungjawab, di mana kami berpendapat bahawa sesiapa sahaja dalam kumpulan boleh membantu, jadi mengapa harus kami. Yang kedua ialah ketakutan terhadap penghakiman, iaitu ketakutan terhadap penghakiman apabila kita bertindak di khalayak ramai, takut malu (terutama di Britain!). Yang ketiga ialah kejahilan pluralistik, kecenderungan untuk bergantung pada reaksi orang lain apabila menilai tahap keterukan sesuatu situasi: jika tiada sesiapa yang membantu, ia mungkin tidak diperlukan. Dan semakin ramai saksi, semakin kurang kita cenderung untuk membantu seseorang.

Pada tahun 2011, Peter Fischer dan rakan sekerja menyemak Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. 'The bystander-eff ect: a meta-analytic review on bystander intervention in merbahaya dan tidak berbahaya'. Buletin Psikologi, 137 (4) (2011), hlm. 517-37. penyelidikan dalam bidang ini sepanjang 50 tahun yang lalu, yang termasuk data tentang tindak balas 7,700 peserta dalam versi diubah suai bagi eksperimen asal - ada yang mengambilnya di makmal, dan beberapa dalam kehidupan sebenar.

Lima puluh tahun kemudian, kita masih dipengaruhi oleh jumlah saksi. Lebih ramai orang berhampiran tempat kejadian, lebih besar kemungkinan kita akan mengabaikan mangsa.

Tetapi penyelidik juga mendapati bahawa dalam kes ancaman fizikal semasa pelaku masih berada di tempat, orang ramai lebih cenderung untuk membantu, walaupun terdapat ramai saksi. Sehubungan itu, para ulama menulis: “Walaupun meta-analisis ini menunjukkan bahawa kehadiran saksi mengurangkan kesediaan untuk membantu, keadaannya tidaklah seteruk seperti yang biasa dipercayai. Kesan pemerhati kurang ketara dalam kecemasan, yang memberi harapan untuk mendapatkan bantuan apabila ia benar-benar diperlukan, walaupun lebih daripada seorang pemerhati hadir."

Seperti halnya Kitty Genovese, tidak campur tangan saksi boleh difahami. Tetapi tidak melakukan apa-apa boleh menjadi tidak bermoral seperti memudaratkan. Jika anda mendapati diri anda berada dalam situasi di mana anda melihat sesuatu yang berbahaya atau salah berlaku, ambil tindakan. Cuba campur tangan, atau sekurang-kurangnya laporkannya. Jangan berfikir bahawa orang lain akan melakukannya untuk anda, mereka mungkin mempunyai alasan yang sama, dan akibatnya akan membawa maut. Di sesetengah negara, kegagalan melaporkan jenayah dianggap sebagai jenayah berasingan. Saya rasa idea di sebalik undang-undang pelaporan mandatori adalah betul: jika anda tahu tentang jenayah, anda mungkin tidak melakukannya secara peribadi, tetapi itu tidak bermakna anda tidak disyaki.

Julia Shaw ialah Pegawai Jenayah di Jabatan Psikologi di University College London. Dia mengajar bengkel latihan polis dan tentera dan merupakan ahli pengasas Spot, sebuah syarikat pelapor gangguan di tempat kerja. Dalam bukunya, The Psychology of Evil, dia meneroka sebab orang melakukan perkara yang mengerikan, dan menjemput kita untuk membuat spekulasi tentang masalah yang biasanya senyap.