"Orang baik telah bertukar menjadi iblis." Petikan dari buku oleh penganjur Eksperimen Penjara Stanford

2024 Pengarang: Malcolm Clapton | [email protected]. Diubah suai terakhir: 2023-12-17 04:06

Mengenai jenis kekejaman yang mampu dilakukan seseorang, jika syarat-syarat tertentu dibuat untuknya, dan alasan apa yang dapat dia temui untuk tindakannya.

Philip Zimbardo ialah ahli psikologi sosial Amerika yang menganjurkan Eksperimen Penjara Stanford (STE) yang terkenal. Semasa itu, dia membahagikan sukarelawan kepada pengawal dan banduan dan meletakkan mereka di penjara sementara. Pasukan penyelidik memerhatikan tingkah laku orang di bawah tekanan keadaan yang dicipta.

Percubaan tidak berlangsung walaupun seminggu, walaupun tempoh yang dituntut ialah 14 hari. Tidak lama kemudian, penjara sementara menjadi neraka sebenar bagi mereka yang memainkan peranan sebagai banduan. "Pengawal" melarang mereka makan dan tidur, menjatuhkan mereka kepada hukuman badan dan penghinaan. Ramai peserta mula mengalami masalah kesihatan yang sebenar. STE telah dihentikan selepas enam hari. Zimbardo mendapat kekuatan untuk menulis buku tentang eksperimen - "The Lucifer Effect" - hanya 30 tahun kemudian. Lifehacker menerbitkan petikan daripada bab kesepuluh buku ini.

Mengapa keadaan itu penting

Dalam persekitaran sosial tertentu, di mana kuasa yang berkuasa sedang bekerja, sifat manusia kadangkala mengalami perubahan, sedramatik dalam kisah indah Dr. Jekyll dan En. Hyde Robert Louis Stevenson. Minat dalam STE telah berterusan selama beberapa dekad, pada pendapat saya, tepat kerana eksperimen ini menunjukkan "transformasi watak" yang luar biasa di bawah pengaruh kuasa situasi - orang baik tiba-tiba bertukar menjadi iblis dalam peranan pengawal atau menjadi mangsa pasif patologi dalam peranan banduan.

Orang baik boleh digoda, didorong, atau dipaksa untuk melakukan kejahatan.

Mereka juga boleh dipaksa untuk melakukan tindakan yang tidak rasional, bodoh, merosakkan diri, antisosial dan tidak bermakna, terutamanya dalam "keadaan menyeluruh", yang kesannya terhadap sifat manusia bercanggah dengan perasaan kestabilan dan integriti keperibadian kita, watak kita, etika kita. prinsip.

Kami mahu percaya pada sifat yang mendalam dan tidak berubah orang, dalam keupayaan mereka untuk menentang tekanan luar, untuk menilai secara rasional dan menolak godaan keadaan. Kita mengurniakan sifat manusia dengan sifat-sifat seperti Tuhan, moral yang kuat dan intelek yang kuat yang menjadikan kita adil dan bijak. Kami memudahkan kerumitan pengalaman manusia dengan mendirikan tembok yang tidak dapat ditembusi antara Kebaikan dan Kejahatan, dan tembok ini kelihatan tidak dapat diatasi. Di satu sisi dinding ini - kami, anak-anak dan ahli rumah kami; di pihak yang lain, mereka, iblis dan chelyadin mereka. Secara paradoks, dengan mencipta mitos tentang kebal kita sendiri terhadap kuasa situasi, kita menjadi lebih terdedah apabila kita kehilangan kewaspadaan.

STE, bersama-sama dengan banyak kajian sains sosial yang lain (dibincangkan dalam bab 12 dan 13), memberi kita rahsia yang tidak ingin kita ketahui: hampir semua orang boleh mengalami transformasi watak dalam cengkaman kuasa sosial yang berkuasa. Tingkah laku kita sendiri, seperti yang kita bayangkan, mungkin tidak ada kaitan dengan siapa kita mampu menjadi dan apa yang kita mampu lakukan apabila kita terperangkap dalam situasi. STE adalah seruan pertempuran yang menyeru untuk meninggalkan tanggapan mudah bahawa orang yang baik adalah lebih kuat daripada situasi yang buruk. Kita dapat mengelak, mencegah, menghadapi dan mengubah kesan negatif situasi sedemikian hanya jika kita mengenali potensi keupayaan mereka untuk "menjangkiti" kita dengan cara yang sama seperti orang lain yang mendapati diri mereka berada dalam situasi yang sama. Oleh itu, adalah berguna bagi setiap daripada kita untuk mengingati kata-kata pelawak Rom kuno Terence: "Tiada manusia yang asing bagi saya."

Kita mesti sentiasa diingatkan tentang ini dengan perubahan tingkah laku pengawal kem tahanan Nazi dan ahli mazhab yang merosakkan, seperti Kuil Orang Jim Jones dan mazhab Jepun Aum Shinrikyo. Pembunuhan beramai-ramai dan kekejaman ngeri yang dilakukan di Bosnia, Kosovo, Rwanda, Burundi, dan baru-baru ini di wilayah Darfur di Sudan juga jelas menunjukkan bahawa di bawah tekanan kuasa sosial, ideologi abstrak penaklukan dan keselamatan negara, orang mudah meninggalkan kemanusiaan dan belas kasihan.

Di bawah pengaruh keadaan yang buruk, setiap daripada kita boleh melakukan perbuatan paling dahsyat yang pernah dilakukan oleh seseorang.

Memahami ini tidak membenarkan kejahatan; ia, boleh dikatakan, "mendemokrasikan" itu, meletakkan kesalahan kepada orang biasa, tidak menganggap kekejaman itu sebagai hak eksklusif penyeleweng dan zalim - mereka, tetapi bukan kita.

Pelajaran utama Eksperimen Penjara Stanford adalah sangat mudah: situasi itu penting. Situasi sosial selalunya mempunyai pengaruh yang lebih kuat terhadap tingkah laku dan pemikiran individu, kumpulan, dan juga pemimpin sesebuah negara daripada yang biasa kita fikirkan. Sesetengah situasi mempunyai pengaruh yang begitu kuat kepada kita sehingga kita mula berkelakuan dengan cara yang tidak dapat kita bayangkan sebelum ini.

Kuasa situasi terserlah paling kuat dalam persekitaran baharu di mana kita tidak boleh bergantung pada pengalaman terdahulu dan corak tingkah laku yang biasa. Dalam situasi sedemikian, struktur ganjaran konvensional tidak berfungsi dan jangkaan tidak dipenuhi. Dalam keadaan sedemikian, pembolehubah personaliti tidak mempunyai nilai ramalan, kerana ia bergantung pada penilaian tindakan yang dijangkakan pada masa hadapan, penilaian berdasarkan reaksi lazim dalam situasi yang sudah biasa, tetapi bukan dalam situasi baru, contohnya, dalam peranan yang tidak dikenali. seorang pengawal atau banduan.

Peraturan mewujudkan realiti

Kuasa situasi yang beroperasi di STE menggabungkan banyak faktor; tiada satu pun daripada mereka yang sangat penting dalam dan dengan sendirinya, tetapi gabungan mereka terbukti cukup kuat. Salah satu faktor utama ialah peraturan. Peraturan ialah cara formal dan ringkas untuk mengawal tingkah laku tidak formal dan kompleks. Mereka adalah pengawal selia luaran, membantu mematuhi norma tingkah laku, menunjukkan apa yang perlu, boleh diterima dan diberi ganjaran, dan apa yang tidak boleh diterima dan oleh itu boleh dihukum. Lama kelamaan, peraturan mula mengambil alih kehidupan mereka sendiri dan mengekalkan kuasa rasmi walaupun ia tidak lagi diperlukan, terlalu kabur, atau berubah mengikut kehendak penciptanya.

Dengan merujuk kepada "peraturan", pengawal kami boleh mewajarkan hampir semua penderaan terhadap banduan.

Marilah kita ingat, sebagai contoh, apa yang perlu ditanggung oleh banduan kita, menghafal satu set tujuh belas peraturan rawak yang dicipta oleh pengawal dan ketua penjara. Ingat juga bagaimana pengawal menyalahgunakan Peraturan # 2 (yang menyatakan bahawa anda hanya boleh makan sambil makan) untuk menghukum Clay-416 kerana enggan memakan sosej yang dibuang ke dalam lumpur.

Beberapa peraturan diperlukan untuk menyelaraskan tingkah laku sosial dengan berkesan - contohnya, apabila penonton mendengar pembesar suara, pemandu berhenti di lampu merah dan tiada siapa yang cuba melangkau barisan. Tetapi banyak peraturan hanya melindungi pihak berkuasa mereka yang menciptanya atau menguatkuasakannya. Dan sudah tentu, seperti dalam percubaan kami, sentiasa ada peraturan muktamad yang mengancam hukuman kerana melanggar peraturan lain. Oleh itu, perlu ada satu jenis kuasa atau ejen yang sanggup dan mampu melaksanakan hukuman tersebut - idealnya di hadapan orang lain, bagi mengelakkan mereka daripada melanggar peraturan. Pelawak Lenny Bruce mengadakan pertunjukan sampingan yang lucu, menerangkan bagaimana peraturan secara beransur-ansur muncul tentang siapa yang boleh dan siapa yang tidak boleh membuang najis di atas pagar ke wilayah jiran. Dia menerangkan penciptaan pasukan polis khas yang menguatkuasakan peraturan "tidak ada apa-apa di halaman saya". Peraturan, serta mereka yang menguatkuasakannya, sentiasa menjadi elemen penting dalam kuasa sesuatu situasi. Tetapi Sistem yang mewujudkan polis dan penjara bagi mereka yang dihukum kerana melanggar peraturan.

Peranan mencipta realiti

Sebaik sahaja anda memakai pakaian seragam dan mendapat peranan ini, kerja ini, apabila anda diberitahu bahawa "tugas anda adalah untuk mengawal orang ini," anda bukan lagi orang yang anda pakai dalam pakaian biasa dan dalam peranan yang berbeza. Anda benar-benar menjadi pengawal keselamatan sebaik sahaja anda memakai pakaian seragam khaki dan cermin mata gelap, ambil tongkat polis dan naik ke atas pentas. Ini adalah saman anda, dan jika anda memakainya, maka anda perlu berkelakuan sewajarnya.

Pengawal Hellman

Apabila seorang pelakon memainkan watak fiksyen, dia selalunya terpaksa bertindak bertentangan dengan identiti peribadinya. Dia belajar bercakap, berjalan, makan, malah berfikir dan merasa seperti yang diperlukan oleh peranan yang dimainkannya. Latihan profesional membolehkan dia tidak mengelirukan wataknya dengan dirinya sendiri, memainkan peranan yang berbeza dengan ketara dari watak sebenar, dia boleh meninggalkan keperibadiannya buat sementara waktu. Tetapi kadang-kadang, walaupun untuk profesional yang berpengalaman, garis ini kabur dan dia terus memainkan peranan walaupun selepas tirai ditutup atau lampu merah kamera filem telah padam. Pelakon itu menjadi terserap dalam peranan, yang mula memerintah kehidupan biasanya. Penonton tidak lagi penting, kerana peranan telah menyerap keperibadian pelakon.

Contoh yang menarik tentang bagaimana peranan menjadi "terlalu nyata" boleh dilihat dalam rancangan televisyen British The Edwardian Country House. Dalam rancangan realiti dramatik ini, 19 orang, dipilih daripada kira-kira 8,000 calon, memainkan peranan sebagai hamba British yang bekerja di sebuah rumah manor mewah. Peserta program, yang diberi peranan sebagai ketua butler yang bertanggungjawab terhadap kakitangan, perlu mengikut piawaian tingkah laku hierarki yang ketat pada masa itu (awal abad ke-20). Dia "takut" dengan mudahnya dia berubah menjadi tuan yang mendominasi. Arkitek berusia enam puluh lima tahun ini tidak menjangkakan untuk melangkah ke peranan begitu cepat dan menikmati kuasa tanpa had ke atas pelayan: "Saya tiba-tiba menyedari bahawa saya tidak perlu mengatakan apa-apa. Apa yang perlu saya lakukan ialah mengangkat jari dan mereka terdiam. Ia menakutkan saya, sangat takut." Seorang wanita muda yang memainkan peranan sebagai pembantu rumah, dalam kehidupan sebenar seorang pengurus syarikat pelancongan, mula berasa tidak kelihatan. Menurutnya, dia dan ahli pertunjukan yang lain dengan cepat menyesuaikan diri dengan peranan orang bawahan: "Saya terkejut dan kemudian takut betapa mudahnya kita semua mula patuh. Kami sedar dengan cepat bahawa kami tidak sepatutnya bertengkar, dan kami mula patuh."

Lazimnya, peranan dikaitkan dengan situasi, pekerjaan atau fungsi tertentu - contohnya, anda boleh menjadi guru, penjaga pintu, pemandu teksi, menteri, pekerja sosial atau pelakon lucah.

Kami memainkan peranan yang berbeza dalam situasi yang berbeza - di rumah, di sekolah, di gereja, di kilang atau di atas pentas.

Kami biasanya melangkah keluar daripada peranan apabila kami kembali ke kehidupan "biasa" dalam suasana yang berbeza. Tetapi beberapa peranan adalah berbahaya, ia bukan sekadar "skrip" yang hanya kita ikuti dari semasa ke semasa; mereka boleh bertukar menjadi intipati dan nyata kita

hampir sepanjang masa. Kami menghayati mereka, walaupun pada mulanya kami fikir ia adalah tiruan, sementara dan situasional. Kita benar-benar menjadi bapa, ibu, anak lelaki, anak perempuan, jiran, bos, rakan sekerja, pembantu, pengubat, pelacur, askar, pengemis, pencuri, dan sebagainya.

Untuk merumitkan lagi, kita biasanya perlu memainkan banyak peranan dan sebahagian daripadanya bercanggah antara satu sama lain, dan ada yang tidak sesuai dengan nilai dan kepercayaan asas kita. Seperti dalam STE, ini mungkin "hanya peranan" pada mulanya, tetapi ketidakupayaan untuk membezakannya daripada orang sebenar boleh memberi kesan yang mendalam, terutamanya apabila tingkah laku peranan diberi ganjaran. "Badut" itu mendapat perhatian kelas, yang tidak dapat diperolehnya dengan menunjukkan bakat dalam bidang lain, tetapi lama-kelamaan tiada siapa yang menganggapnya serius lagi. Malah rasa malu boleh menjadi peranan: pada mulanya ia membantu untuk mengelakkan hubungan sosial yang tidak diingini dan kejanggalan dalam situasi tertentu, tetapi jika seseorang memainkannya terlalu kerap, maka ia benar-benar menjadi pemalu.

Peranan boleh membuatkan kita bukan sahaja berasa malu, tetapi juga melakukan perkara yang sangat mengerikan - jika kita hilang kawalan dan peranan itu mula menjalani kehidupannya sendiri, mewujudkan peraturan tegar yang menentukan apa yang dibenarkan, dijangka dan diperkukuh dalam konteks tertentu. Peranan tegar ini menutup etika dan nilai yang mengawal kita apabila kita bertindak "seperti biasa." Mekanisme pertahanan petak-petak - menghadapi situasi dengan meredakan kepercayaan sedar yang bertentangan dalam kandungan. Kemunafikan seperti ini sering dirasionalkan, iaitu, dijelaskan dalam beberapa cara yang boleh diterima, tetapi ia berdasarkan pemisahan kandungan. - Lebih kurang. per. membantu secara mental meletakkan aspek-aspek yang bercanggah dari kepercayaan yang berbeza dan pengalaman yang berbeza dalam "kompartemen" kesedaran yang berasingan. Ini menghalang kesedaran atau dialog antara mereka. Oleh itu, seorang suami yang baik boleh dengan mudah menipu isterinya, seorang imam yang berakhlak mulia ternyata seorang homoseksual, dan seorang petani yang baik hati ternyata menjadi pemilik hamba yang kejam.

Sedar bahawa peranan boleh memesongkan pandangan kita tentang dunia - baik atau buruk, contohnya, apabila peranan guru atau jururawat memaksa seseorang untuk mengorbankan diri untuk kepentingan pelajar atau pesakit.

Disonansi kognitif dan rasionalisasi kekejaman

Akibat yang menarik dari situasi di mana kita harus memainkan peranan yang bercanggah dengan kepercayaan peribadi kita ialah disonansi kognitif. Apabila tingkah laku kita bercanggah dengan kepercayaan kita, apabila tindakan kita tidak sejajar dengan nilai kita, keadaan untuk disonansi kognitif timbul. Disonans kognitif ialah keadaan ketegangan yang boleh menjadi faktor pendorong yang kuat untuk mengubah sama ada tingkah laku kita dalam masyarakat atau kepercayaan kita dalam usaha menghapuskan disonans. Orang ramai sanggup melakukan yang terbaik untuk membawa kepercayaan dan tingkah laku yang bercanggah kepada beberapa jenis integriti berfungsi. Semakin besar percanggahan, semakin kuat keinginan untuk mencapai integriti dan perubahan yang lebih dramatik boleh dijangkakan. Percanggahan kognitif tidak berlaku jika kita telah mencederakan seseorang atas sebab yang baik - contohnya, jika terdapat ancaman terhadap kehidupan kita; kami adalah askar dan ini adalah tugas kami; kami melaksanakan perintah pihak berkuasa yang berpengaruh; kami telah ditawarkan ganjaran yang besar untuk tindakan yang bertentangan dengan kepercayaan kami.

Seperti yang dijangkakan, percanggahan kognitif lebih besar semakin kurang meyakinkan rasional untuk tingkah laku "buruk", seperti apabila mereka membayar terlalu sedikit untuk tindakan yang menjijikkan, apabila kita tidak diancam, atau rasional untuk tindakan tersebut tidak mencukupi atau tidak mencukupi. Percanggahan meningkat, dan keinginan untuk mengurangkannya juga bertambah jika seseorang nampaknya dia bertindak atas kehendaknya sendiri, atau dia tidak menyedari atau tidak menyedari tekanan situasi yang mendorongnya bertindak bertentangan dengan kepercayaan.. Apabila tindakan sedemikian berlaku di hadapan orang lain, mereka tidak boleh dinafikan atau diperbetulkan lagi. Oleh itu, unsur-unsur disonansi yang paling lembut, aspek dalaman - nilai, sikap, kepercayaan dan juga persepsi - tertakluk kepada perubahan. Ini disahkan oleh banyak kajian.

Bagaimanakah disonansi kognitif boleh menjadi punca kepada perubahan yang kita perhatikan dalam perangai pengawal semasa STE? Mereka menawarkan diri untuk pertukaran yang panjang dan sukar untuk mendapatkan sedikit wang - kurang daripada $ 2 sejam. Mereka hampir tidak diajar cara memainkan peranan baharu dan mencabar. Mereka terpaksa memainkan peranan ini secara tetap untuk semua lapan jam syif selama beberapa hari dan malam - setiap kali mereka memakai pakaian seragam, berada di halaman rumah, di hadapan orang lain - banduan, ibu bapa atau pelawat lain. Mereka perlu kembali kepada peranan ini selepas enam belas jam berehat antara syif. Sumber percanggahan yang begitu kuat mungkin merupakan sebab utama untuk menghayati tingkah laku peranan di hadapan orang lain dan untuk kemunculan tindak balas kognitif dan emosi tertentu, yang dari masa ke masa membawa kepada tingkah laku yang semakin angkuh dan ganas.

Tetapi bukan itu sahaja. Mengambil kewajipan untuk melakukan tindakan yang bertentangan dengan keyakinan peribadi mereka, para pengawal merasakan keinginan yang kuat untuk memberi mereka makna, untuk mencari sebab mengapa mereka bertindak bertentangan dengan kepercayaan sebenar dan prinsip moral mereka.

Orang yang munasabah boleh ditipu ke dalam tindakan yang tidak rasional, mewujudkan percanggahan kognitif dalam diri mereka yang tidak mereka sedari.

Psikologi sosial menawarkan bukti yang mencukupi bahawa dalam keadaan sedemikian, orang yang munasabah mampu melakukan perbuatan yang tidak masuk akal, orang normal mampu melakukan perkara gila, orang yang bermoral tinggi mampu melakukan maksiat. Dan kemudian orang-orang ini mencipta penjelasan rasional yang "baik" untuk mengapa mereka melakukan sesuatu yang tidak dapat mereka nafikan. Orang ramai tidak begitu rasional, mereka hanya menguasai seni rasionalisasi yang baik - iaitu, mereka tahu bagaimana untuk menjelaskan percanggahan antara kepercayaan dan tingkah laku peribadi mereka yang bercanggah dengan mereka. Kemahiran ini membolehkan kita meyakinkan diri sendiri dan orang lain bahawa keputusan kita adalah berdasarkan pertimbangan yang rasional. Kami tidak menyedari keinginan kami untuk mengekalkan integriti dalaman dalam menghadapi disonans kognitif.

Kesan kelulusan sosial

Kami secara amnya tidak menyedari satu lagi kuasa yang lebih berkuasa memainkan repertoir tingkah laku kami: keperluan untuk kelulusan sosial. Keperluan untuk penerimaan, kasih sayang dan rasa hormat - untuk berasa normal dan mencukupi, untuk memenuhi jangkaan - sangat kuat sehingga kami bersedia untuk menerima walaupun tingkah laku yang paling aneh dan aneh yang orang asing percaya adalah betul. Kami mentertawakan episod rancangan televisyen "Kamera Tersembunyi" yang menunjukkan kebenaran ini, tetapi pada masa yang sama kami jarang melihat situasi apabila kami menjadi "bintang" rancangan sedemikian dalam kehidupan kami sendiri.

Selain disonansi kognitif, pengawal kami juga dipengaruhi oleh pematuhan. Tekanan kumpulan daripada pengawal lain memaksa mereka untuk menjadi "pemain pasukan", untuk tunduk kepada norma baharu yang memerlukan banduan yang tidak berperikemanusiaan dalam pelbagai cara. Seorang pengawal yang baik menjadi "terbuang" dan menderita dalam diam, berada di luar lingkaran ganjaran sosial daripada pengawal lain pada gilirannya. Dan pengawal yang paling kejam bagi setiap syif menjadi objek tiruan, sekurang-kurangnya untuk pengawal lain pada syif yang sama.

Dalam The Lucifer Effect, Zimbardo bukan sahaja menerangkan sebab-sebab yang menyebabkan orang ramai melakukan perkara yang mengerikan. Nilai buku ini juga terletak pada hakikat bahawa ia mengajar kita untuk menentang pengaruh negatif. Dan ini bermakna - untuk mengekalkan kemanusiaan walaupun dalam keadaan yang paling sukar.